Soigner et se soigner avec l’énergie de Vie
QIGONG, TAÏCHI CHUAN et MEDECINE CHINOISE
Comment et pourquoi ça marche ?
Article réalisé par Catherine-Isaure Bousquet pour Zemag (parution octobre 2018)
Le QIGONG est une discipline dite de longévité, reconnue en Occident depuis quelques décennies et recherchée pour agir sur les plans physique et psychique. Les techniques varient selon les écoles mais toutes s’appuient sur des séries d’exercices veillant à répéter dans la tranquillité et en conscience des mouvements lents et harmonieux visant à améliorer sa santé ou la préserver, apaiser l’agitation du mental trop souvent habité par quantité de pensées qui finissent par nous dominer. Hors, la véritable force est celle de pouvoir agir :
- sur son mental pour prendre dans le calme les meilleures décisions, devenir attentif au moment présent, développer optimisme et objectivité, bienveillance et joie de vivre.
- sur le physique, en commençant par aider les 3 « substances corporelles » principales à mieux circuler : le sang qui sert à nourrir ou réchauffer les organes et les tissus, les substances liquides, qui les humifient, et l’énergie (QI) qui met ces substances en mouvement pour les conduire partout dans le corps, depuis les os jusqu’à la peau.
Le Qigong est véritablement l’Art de placer en coordination différents aspects et plans du corps dont on s’aperçoit qu’ils sont contraires et pourtant complémentaires, comme le haut/le bas, la gauche/la droite, l’avant/l’arrière, l’intérieur/l’extérieur, afin de faire circuler ces 3 substances corporelles selon la loi d’interdépendance YIN et YANG. C’est une loi des plus naturelles qui donne à des éléments opposés la particularité et la nécessité de s’associer pour créer l’équilibre de la vie : Jour et nuit, saisons, avec leurs climats contrastés chaud puis froid, sont les grands cycles sous l’impulsion desquels toute vie prend racine et s’élève entre Ciel et Terre avant de décliner, pour renaitre ou s’éveiller à nouveau. Le Qigong, comme le Yoga nous relient à Soi, c’est-à-dire à notre nature profonde que les rythmes artificiels de la vie urbaine et les objectifs sociétaux ont tellement troublée que nous sommes souvent en dysharmonie ou en déséquilibre, comme séparés de la source de vie. Pourtant, elle peut à nouveau s’écouler quand nous la guidons grâce à ces pratiques qui permettent de libérer les nœuds de toutes nos tensions, relever les insuffisances, diminuer les excès, évacuer les toxines, régénérer nos cellules.
Ces techniques tranquilles ne peuvent pourtant pas être confondues avec la relaxation, elles demandent de travailler sur certaines qualités pour que nous puissions en tirer le meilleur bénéfice : la persévérance, la régularité et un peu de courage pour combattre l’envie que nous avons souvent de « laisser tomber » alors qu’il faut « tenir bon devant les efforts, et « lâcher prise » avec nos tensions et vieilles habitudes pour accueillir cette énergie qui ne demande qu’à reprendre vie.
Nous devons reconnaitre que les chinois ont une approche et un langage plutôt « guerriers » de la vie, qui n’encouragent pourtant ni la violence, ni l’agression mais l’art de mieux se connaître en enseignant comment se défendre pour repousser les nombreux pièges de l’égo (nos émotions « négatives ») et à l’extérieur la perversité des climats (le froid, l’humidité, la chaleur qui génèrent les maladies organiques), et tout autre élément agresseur.
Pour exemple le cœur est appelé l’empereur des cinq organes, le foie le commandant des énergies, les Poumons dirigent l’énergie défensive » (système immunitaire), d’autres organes sont appelés les « feu ministres », faisant de nos organes une armée organisée au service du Bien.
Le terme lui-même de médecine douce n’est pas le plus représentatif des méthodes de Médecine Traditionnelle Chinoise comme l’acupuncture ou le massage chinois appelé TUINA, plutôt préoccupées d’être concrètes et efficaces en agissant soit par pression, soit par insertion d’aiguille dans les trajets d’énergie appelés méridiens. Ces trajets reflètent souvent des dysharmonies agissant sur la circulation des 3 substances principales du corps (le sang, les liquides et l’énergie), qui sont à l’origine de quantité de pathologies physiologiques et psychologiques.
L’aiguille doit pouvoir entrer en résonnance avec ces signes en provoquant une sensation d’électricité parfois surprenante qu’il faut pouvoir accueillir. De même, les techniques manuelles cherchent en profondeur à contacter la racine du mal pour disperser la douleur ou les stagnations, indurations, tensions… l’expression « mettre le doigt dessus » peut signifier qu’amener le problème au grand jour ou le déterrer n’est pas toujours une découverte des plus agréables ! les médecins chinois la nomment « la douleur exquise ». Car effectivement même si le massage chinois n’est pas une caresse, le patient sent bien que le thérapeute exerce la technique qui soulage véritablement et libère durablement.
Quant à l’aspect martial du Qigong, certains pratiquants seraient surpris d’apprendre que derrière la plupart des mouvements doux et harmonieux comme le TAICHI CHUAN, se cache une application martiale. On ne peut faire vite et naturellement que ce qui s’acquiert dans la lenteur et la répétition du geste. Ce travail favorise la coordination, les principes d’ouverture articulaire, de décontraction, de souplesse, le développement de l’élasticité. Vrilles, rondeur, spirales sont d’abord des mouvements, puis des sensations développée en Qigong par le travail sur l’énergie corporelle, pouvant conduire jusqu’à l’« art du poing », qui traduit en Kung – Fu la force d’expression de tout le corps. La force explosive se manifeste jusqu’aux mains et leur donne le pouvoir de repousser ici l’adversaire avec une vélocité et une efficacité surprenantes. « Maîtriser la main de fer dans le gant de velours » est une image connue pour illustrer cette force ferme, pénétrante qui n’use pas nos forces vitales, mais au contraire les préserve en apprenant à utiliser le minimum de force musculaire pour une autre optimale issue de la compréhension du jeu de l’énergie.
Enfin, la Méditation est une méthode qui vient compléter et finaliser chaque séance de Qigong, ou le travail martial, pour rassembler, calmer, placer l’énergie dans « le réservoir des Qis » mais aussi pour fortifier et conserver la force sans la disperser, afin de l’utiliser non pas avec parcimonie mais de façon toujours plus harmonieuse et équilibrée.
Art de santé et de longévité, art de guérison, art martial, art méditatif, le travail sur l’énergie vitale réunit tous ces aspects qui seront plus largement expliqués lors d’une conférence et proposée par Catherine-Isaure BOUSQUET Vendredi 26 octobre à 18h30 à l’institut Terre d’Asie à Dax, suivie d’une collation.
06 11 85 18 26 – 25 avenue du Sablar – DAX
CONFERENCE VENDREDI 26 OCTOBRE à 18h30
Soigner et Se soigner avec l’énergie de vie
avec Catherine-Isaure BOUSQUET