QI GONG

J’ai rencontré Maître ZHANG KUNLIN en 1987 en Chine lorsque je passais mes diplômes de médecine chinoise. Nous sommes arrivés à Paris en 1992 pour cofonder le centre LIKAN à Paris, deuxième centre de soins à Paris avec l’Institut Chuzhen à l’époque, en Médecine Traditionnelle Chinoise et centre de Formation au Qi Gong, au Taiji Quan, au Bagua Zhang, au Xing Yi Quan et Armes chinoises.

Je dois à Zhang Kunlin la compréhension des fondamentaux du Qi Gong, sans lesquels aucune pratique ne peut s’enraciner, ni se développer dans les différentes voies de préservation de la vie que j’ai explorées auprès de lui :

• La voie thérapeutique (Qi Gong médical et d’auto-traitement),
• La voie martiale d’auto-défense.

Depuis 2012, les Monts Wudang m’ont appelée. J’ai rencontré Maître CHEN LI SHENG puis Maître YUAN LIMIN auprès duquel je continue à développer en même temps qu’approfondir les voies martiale et méditative

La pratique de la langue chinoise, la connaissance des lois de la médecine chinoise et des grands principes du taoïsme m’ont permis de me rapprocher des maîtres, lorsque j’ai eu l’occasion de leur servir d’interprète en France et en Chine.

Je continue de me rendre chaque année dans la province du Wudang (Hubei) pour travailler auprès de Maître YUAN LIMIN, auprès duquel je poursuis la pratique du QIGONG du Wudang.

Enseignée en Chine et en France par Maître YUAN LIMIN depuis 2015, j’ai été nommée disciple depuis 2019, la cérémonie du BAISHI à Wudang, a scellé l’entrée officielle dans la famille de Wudang.

Je fais partie de l’équipe pionnière des enseignants ayant ouvert et réussi la formation certifiante organisée par l’association Wudang gong Dao sous la direction de Maître Yuan Limin

QI GONG : capter l’énergie vitale

En Chine, où l’on doit avant tout « prendre soin de son enveloppe physique pour que l’âme aie envie de l’habiter », le Qi Gong (Qi signifie énergie, Gong travail) fait partie du quotidien.

Posture, massages, exercices, mouvements :

tout, dans cette discipline, est destiné à mieux capter l’énergie vitale dans l’air et dans les nutriments, et à la faire circuler harmonieusement dans les canaux subtils du corps appelés méridiens (Jingluo). Le Qi va servir à véhiculer le sang et les liquides pour nourrir chaque tissu, les organes sensoriels, les organes internes et les viscères (Zang Fu) qui sont à l’origine des transformations de la matière (nutriments + air) en fluides corporels.

Pour la médecine chinoise, la circulation et les rapports harmonieux entre ces trois substances appelées SAN BAO (énergie Qi, sang Xue, et liquides Shui) est essentielle et suffisante pour soutenir toutes les fonctions de l’être ; en évitant les blocages responsables des maladies, elle garantit une meilleure santé physique et psychique.

LES PRINCIPES FONDAMENTAUX

• Concentration (Ji Zhong Zhu Yi),
• Décontraction (Fang Song),
• Importance du placement (verticalité et rétroversion constante du bassin, répartition du poids du corps…),
• Souplesse de toutes les articulations travaillées dans la rondeur. En prenant conscience des raideurs installées dans différentes zones, le mental va dénouer les tensions et autoriser le corps à regagner une souplesse naturelle sans s’adresser aucunement à la volonté d’étirer comme en stretching,
• Sensibilisation à l’ouverture des points vitaux, ainsi qu’aux associations naturelles de certains segments du corps qui rendent le mouvement ou la posture cohérents, harmonieux, et favorisent la circulation des fluides dans tout l’organisme.

LES OBJECTIFS

• Tonifier les organes : ce sont eux qui dominent tous les tissus, la construction et la circulation des fluides, les sens et les émotions, soit l’ensemble de notre vitalité,
• Améliorer l’équilibre et la symétrie pour entraîner la circulation harmonieuse des liquides corporels (sang et eau), et des différents Qis, fortifier l’énergie vitale (Zhen Qi) et défensive (Wei Qi),
• Un meilleur contrôle de ses émotions : les organes gèrent chacun une émotion ; lorsque leur énergie est perturbée, le foie provoque la colère, les reins la peur, les poumons la tristesse, la rate le souci, tandis que le cœur, hormis la joie, a une incidence sur toutes les émotions. Les émotions positives sont favorisées ici par le travail non verbal du corps.

La répétition du geste, l’attention portée sur chaque zone du corps mobilisée, chaque articulation sollicitée, va améliorer la circulation, l’harmoniser. Tous les domaines de l’être vont finir par en bénéficier :

• Le corps acquiert la santé,
• Le mental et les émotions s’apaisent,
• L’esprit s’ouvre.

Le Qi Gong se travaille aussi avec des déplacements lents et fluides mimant dans l’espace avec une sereine beauté les techniques précises d’un art martial énergétique appelé TAIJI QUAN.